Introducción:
El concepto de “Unus Mundus” es uno de los imperativos psicológicos, políticos, filosóficos y culturales más importantes en la actual etapa de transición que enfrenta la humanidad. Cada vez más personas comienzan a comprender, a sentirse responsables y a tener la necesidad de salir de una posición pasiva y reaccionar ante diferentes cuestiones asociadas a la actual crisis existencial. Las manifestaciones climáticas globales son un ejemplo. La crisis actual se caracteriza por una profunda actitud individualista y negacionista hacia los problemas que enfrenta la humanidad. Vemos cada vez más separación, tensión, proyección y rechazo.
En los últimos siglos, la hiperexplotación del planeta está provocando el colapso de varios biomas y entre los que han sufrido en este contexto tenemos la Amazonía, sus ríos, bosques y gente. Usaremos como ejemplo para describir este aspecto de la realidad el efecto de la construcción de las Centrales Hidroeléctricas en el río Madeira, finalizadas en 2011, en la ciudad de Porto Velho en la Amazonía brasileña. Se trata de la comunidad ribereña de Vila do Teotônio, que estaba ubicada a orillas del río Madeira, junto a un poderoso rápido llamado Cachoeira do Teotônio. La aldea tuvo sus inicios como asentamiento en 1759, estableciendo diversas formas de ocupación por parte de diferentes poblaciones y a partir de 1945, se destacó como una de las ocupaciones de la ribera amazónica resultante del colapso del segundo ciclo de explotación del látex amazónico, cuando un gran contingente de trabajadores que se habían instalado en la región de la cuenca del río Madeira para trabajar en la extracción del caucho. Es importante resaltar que muchos de estos trabajadores se encontraban en condiciones similares al trabajo esclavo. Con el fin de la explotación del caucho amazónico por el mercado internacional, estos trabajadores permanecieron en la región y continuaron allí su historia de forma autónoma y encontraron la manera de existir utilizando los recursos del bosque sin destruirlo. Estos pueblos también ocuparon la Vila de Teotônio, haciendo del lugar su hogar, allí establecieron familias, barrios, afectos, una relación colectiva e identitaria ligada al bosque y al río, donde la pesca artesanal era su principal forma de sustento.
La construcción de la Central Hidroeléctrica de Santo Antônio provocó la inundación de la Vila de Teotônio, inundando con ella todas las historias, formas de existir y afectos que se creaban en ese lugar, vulnerando a miles de ribereños, obligándolos a buscar nuevas formas de existir. y vivir, incluso expulsándolos del bosque. El proceso que se da con la población ribereña no es aislado, está conectado a una cadena global, una dinámica psicológica que derivó en la violencia que sufren los diversos pueblos tradicionales de la Amazonía.
Jung vio la naturaleza y el entorno que nos rodea a cada uno de nosotros como una matriz viva de significado potencialmente sincrónico, capaz de iluminar la esfera humana. La crisis actual es la sombra patológica de "Unus Mundus". É oparadoxo que nos confronta com a nossa desconexão, desconsideração e faltade compreensão sobre a interconectividade de toda a vida.
¿Qué nos impide mirar al planeta como un ente vivo resultante de procesos individuales y colectivos? ¿Cuál es la dinámica de esta sombra colectiva que actualmente condiciona la psique colectiva hacia la destrucción del planeta?
Cuando pensamos en la sombra y la destrucción colectivas, no podemos evitar recordar un ejemplo histórico importante, traumático y sorprendente: el del nazismo alemán a principios del siglo XX. Esta experiencia muestra cómo fue posible, en un contexto económico y social extremadamente crítico, que el efecto de la derrota en la Primera Guerra Mundial y el consiguiente sentimiento de humillación del pueblo alemán despertaran el arquetipo de Wotan, como un volcán inactivo ( Jung, 2001, párrafo 373). En el párrafo 386 de Civilization in Transition, Jung (2001) dice que Wotan se expresó en el contexto del nazismo en Alemania a través de un mecanismo de posesión. Hubo un fenómeno de desconexión, disociación, regresión, posesión y renuncia a cualquier iniciativa individual y sujeción a un gran padre. Una rendición a un líder único y absoluto. Una pérdida total de intimidad e individualidad. El pueblo fue poseído inconscientemente y llevado a actos de destrucción.
Nancy Fraser (2022) comenta que el Uroburo, símbolo alquímico del poder que consume y regenera, bien puede representar el capitalismo contemporáneo. Fraser elabora la hipótesis de que la versión actual del capitalismo contemporáneo tiene la capacidad de crecer desproporcionadamente a través de la práctica autofágica de los mismos elementos que sirven a su supervivencia. Actúa como depredador frente a las riquezas de la naturaleza, sobre todo, sin prever su reintegración y lleva a cabo una labor de explotación y expropiación en detrimento de las personas económicamente desfavorecidas. A pesar de esta continua actividad destructiva, el capitalismo logra progresar y regenerarse, desafiando toda lógica.
Para Fraser, el capitalismo es el sistema al que le debemos la actual crisis global. Lo que enfrentamos no es sólo una crisis de desigualdad rampante y trabajo precario mal remunerado. No se trata simplemente de una crisis ecológica en la que el calentamiento del planeta produce plagas letales, ni tampoco de una simple crisis política. Es algo peor. Es una crisis general de todo el orden social en la que convergen todas estas calamidades, exacerbándose mutuamente y amenazando con tragarnos por completo. Estamos nuevamente poseídos, como ejemplifica Jung, por el arquetipo de la destrucción como en el período nazi, pero en otro tiempo, dimensión y contexto. Estamos bajo el efecto de una campaña de marketing masiva, dirigida por grandes corporaciones, que hacen y deshacen gobiernos, expresión del capitalismo depredador, que nos aleja del mundo real del que formamos parte y nos conduce hacia el abismo.
Cuando observamos el funcionamiento de las grandes corporaciones, que representan el corazón del sistema capitalista, vemos claramente cómo los empleados y clientes, directa e indirectamente, pierden por completo su identidad y su capacidad de evaluar y decidir. Los individuos que conforman las grandes corporaciones terminan poseídos por la narrativa de los líderes. Los objetivos de los individuos que sirven al sistema se vuelven funcionales al mismo tiempo, en un claro proceso de sumisión y pérdida de identidad, autenticidad e iniciativa. También encontramos en la estructura y funcionamiento de las grandes corporaciones, rituales en los que se transmite la narrativa utilizada, generando una nueva versión de posesión que devora, como Saturno con sus propios hijos. Los individuos terminan desconectándose de la expresión colectiva del sistema capitalista, perdiendo su propia identidad y experimentando un proceso regresivo que conduce a un estado narcisista y de rendición incondicional a los líderes que articulan y guían las grandes corporaciones.
Es significativo el aumento de patologías clínicas de individuos relacionados directa o indirectamente con grandes corporaciones. Pero sobre todo hay un vacío espiritual, una falta de significado y de perspectiva.
Respecto a la crisis de la sociedad contemporánea, Barcelos (2019) comenta que lo que está sucediendo no es la simple ocupación humana que conduce a la tragedia ecológica que enfrentamos, sino el predominio del capitalismo como forma de producción que avanza en los sistemas ecológicos terrestres, devastando a ellos. . Por ello, estamos ante un momento en el mundo que podemos llamar Capitaloceno. Los cambios provocados por la dieta caníbal del capitalismo son tremendos al punto que podemos ver su dimensión en el período geológico del planeta.
Si consideramos al capitalismo como el mecanismo que nos conduce hacia el caos y la destrucción y representa hoy el arquetipo del desorden, ¿dónde residen las semillas que puedan hacer fructificar el orden? ¿Y cuáles podrían ser las bases de un nuevo orden? ¿Cuál sería la dinámica de reorganización, necesaria y urgente? ¿Y qué podría favorecer la conexión con la naturaleza y el cosmos? Uroburo simboliza el final, pero también el comienzo. ¿Es la resistencia al sistema capitalista neoliberal una experiencia de individuación en el actual contexto social y económico contemporáneo? Esta sería la manera de detener el canibalismo de Saturno y liberar a las deidades olímpicas y crear un nuevo orden colectivo.
Unus Mundus y Amazonia - portugués Download Unus Mundus y Amazonia - Español Download
